The Vegan Race Wars: How the Mainstream Ignores Vegans of Color Translation

Las Guerras del Veganismo: Las Maneras en que la Cultura Dominante no hace caso a los Veganos de Color

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Khushbu Shah 1/26/2018

Por Khushbu Shah

26 de enero de 2018

https://www.thrillist.com/eat/nation/vegan-race-wars-white-veganism

About the author: Khushbu Shah is the senior food features editor at Thrillist who writes stories on the intersections between veganism and other identity categories such as race, class, and gender. She is originally from East Lansing, Michigan and a graduate of New York University. After graduating college, and before starting her work at Thrillist, she wrote articles as a freelance writer for the food magazine platforms GQ, Bon Appétit, and Easter. Her article titled “The Vegan Race Wars: How the Mainstream Ignores Vegans of Color,” which we have provided an English to Spanish translation of, discusses several barriers that communities of color face when it comes to accessing dominant forms of veganism in the US. It also provides a historical background of different types of veganism that were practiced by different People of Color groups before European colonization to help subvert the narrative that veganism only exists in a postcolonial context.[1]


[1] https://www.starchefs.com/cook/chefs/bio/khushbu-shah

About the article: In this article, Shah discusses the different ways in which vegans of color are excluded from mainstream veganism in the US, both through a lack of representation as well as through misrepresentation. She also addresses the origins of veganism in different communities of color before European colonization as well as postcolonial conditions (such as systemic poverty and a lack of access to fresh produce) that have forced communities of color to adopt animal-based diets. Shah argues that making veganism inclusive for historically marginalized groups is crucial for the movement to uphold the value of ensuring that animals are not subject to harm as human beings are also animals.

Article text and translation:

Search the phrase “vegan person” on Shutterstock, and it will return 486 pages of results that would insinuate all vegans live a life among lavish spreads of ripe fruits and crisp vegetables, eating bowls of perfectly dressed salad, and basking their lithe bodies under an abundance of sunlight while donning perfectly bleached smiles. Spend a few more minutes scrolling and you realize something a little more questionable is afoot: It takes until the bottom of Page 3 until you see a single face of color in an image.

Si uno busca la frase “persona vegana” en Shutterstock, va a obtener 486 páginas de resultados que indicarían que todos los veganos llevan una vida con una gran variedad de frutas maduras y vegetales frescos, comiendo platos de ensalada con aderezo perfectamente distribuido, y que sus cuerpos esbeltos toman amplio sol mientras exhiben sus perfectas dentaduras blancas y sonrientes. Si se sigue desplazando hacia abajo, se nota que hay un asunto cuestionable de por medio: no hay ninguna imagen con una persona de color hasta el final de la tercera página.

Shutterstock, as a proprietor of easily digestible slices of curated reality, is a strange crystal ball that can reveal uncomfortable truths about mainstream narratives if you stop to think about it. There is a clear divide within the world of veganism that is, quite literally, black and white. Mainstream veganism, which advocacy sites like Vegan Voices of Color define as “white veganism,” tends to overlook vegans of color by excluding them from the dominant discourse. The result is two very distinct and separate vegan cultures often at odds with each other.

Shutterstock, como propietario de pedazos fácilmente digerible de una realidad curada, es una bola de cristal rara que puede revelar verdades incómodas sobre las narrativas convencionales si uno se detiene a pensarlo. Hay una división clara en el mundo del veganismo que literalmente es de blanco y negro. El veganismo hegemónico,[1] el que los sitios que promueven una causa tales como Voces Veganas de Color tildan de “veganismo blanco”, tiende a pasar por alto a los veganos de color excluyéndolos del discurso dominante. El resultado es dos culturas veganas bien distintas y separadas que frecuentemente están en conflicto.

Veganism as most people think of it today didn’t emerge as a concept until 1944 when British woodworker Donald Watson coined the term to separate vegetarians who ate animal products from those who did not. Watson, lauded by many as the father of mainstream veganism, went on to found The Vegan Society, which helped solidify veganism’s place as a lifestyle. But these ideologies and traditions had flourished in communities of color for centuries prior, if not longer. Eastern religions like Hinduism, Jainism, and Buddhism all advocate eschewing animals and animal products in some format because of the belief systems centered around nonviolence.

El veganismo, tal como la mayoría de las personas lo conciben hoy en día, no era un concepto sino hasta el año 1944 cuando el carpintero inglés Donald Watson acuñó el término para distinguir a los vegetarianos que comían productos animales de los que no lo hacían. Watson, a quien muchos encomiaban como el padre del veganismo dominante, después creó la Sociedad Vegana, lo cual ayudó a establecer el veganismo como un estilo de vida. Pero estas ideologías y tradiciones habían estado presentes en comunidades de color desde hacía siglos, o quizás milenios. Las religiones del Oriente como el hinduismo, el jainismo, y el budismo defienden el concepto de evitar el consumo de animales y productos animales por sus creencias basadas en la no violencia.

Cruelty-free eating is also a strong thread in Rastafarianism, where followers, who reject unhealthy manners of living, engage in a way of eating know as Ital, stemming from the word “vital.” The diet, encouraging plant-based unprocessed meals, was developed in the 1930s in Jamaica, and is believed to have evolved from Hindu traditions brought over with indentured Indian servants, according to the Miami New Times. The Black Hebrew Israelite community, which was established in the late 19th century, also adheres to a strict vegan diet, believing it to be the secret to eternal life.

La creencia de comer sin hacer daño a los animales también es un aspecto importante en el Rastafrarianismo, cuyos seguidores rechazan formas no saludables de vivir y comen de una manera que se llama Ital, que proviene de la palabra “vital”. La dieta que alienta el consumo de comidas no procesadas y basadas en plantas se desarrolló en Jamaica durante los años 1930, y se cree que evolucionó de las tradiciones hindúes que los criados en régimen de servidumbre llevaron al país, de acuerdo con el periódico el Miami New Times. La comunidad de israelitas hebreos negros que fue establecida a finales del siglo diecinueve también se adhiere a una dieta estrictamente vegana por la creencia de que es la clave para la vida eterna.

“My dad grew up in the Hebrew Israelite community, so I’ve always known a lot of black vegans,” says Jenné Claiborne, a vegan food blogger and the author of the upcoming cookbook Sweet Potato Soul. “In Atlanta, where I was raised, there are a few black-owned vegan restaurants that have been around for decades. It’s nothing new.”

“Mi papá creció en una comunidad de israelitas hebreos negros, por lo que yo siempre he conocido a muchos veganos negros” dijo Jenné Claiborne, una blogger de comida vegana y la autora de un libro de cocina que pronto se publicará llamado Sweet Potato Soul. “En Atlanta, donde me crié, hay algunos restaurantes veganos con dueños negros que están allí desde hace décadas. No es algo nuevo.”

Zachary Toliver, a producer at PETA, seconds this. “Black vegans aren’t a new thing,” he says. “Vegan restaurants have been around for decades in black communities. There’s a vegan Jamaican spot here in Tacoma, [Washington] that’s been around as long as I’ve been alive. White vegans didn’t invent cruelty-free living. It didn’t start with them, and it won’t end with them either.”

Zachary Toliver, un productor de la organización PETA está de acuerdo: “Los veganos negros no son un fenómeno nuevo,” declara. “Los restaurantes veganos han existido desde hace décadas en las comunidades negras. Hay un establecimiento jamaicano vegano aquí en Tacoma [Washington] que existe desde que tengo uso de la razón. Los veganos blancos no inventaron el concepto de vivir sin hacerle daño a nadie. No empezó con ellos y no va a terminar con ellos tampoco.”

“WHITE VEGANS DIDN’T INVENT CRUELTY FREE LIVING”

“LOS VEGANOS BLANCOS NO INVENTARON EL CONCEPTO DE VIVIR SIN HACERLE DAÑO A NADIE”

Do a quick Google search, and it’s easy to see why mainstream veganism is largely considered to be a white movement worldwide. Lists of “25 Vegan Celebrities” typically includes only a handful of black and brown faces amongst a glut of white entertainers. Each entry of The Independent’s “9 Best Vegan Cookbooks” is written by a white author and employs a strikingly similar minimalist aesthetic that would sell well to the Goop set of people who are slender, white, and wealthy enough to afford $30 plates of kelp noodle cacio e pepe to go with their $13 turmeric elixirs. Spoon University’s list of “10 Vegans to Follow on Instagram” compiles image after image of healthy bowls made by white vegans specifically to play well on Instagram. The majority of high-profile vegan restaurants — ones that land in the pages of publications like Food & Wine and Bon Appétit — are also run by white chefs.

Si se hace una búsqueda por Google, es fácil entender por qué el veganismo hegemónico generalmente se considera un movimiento de blancos a nivel mundial. Listas tituladas “25 Celebridades Veganas” típicamente incluyen solo unas pocas caras negras y morenas entre un mar de animadores blancos. Cada sección de “Los mejores 9 Libros de Cocina Vegana” que publica The Independent está escrita por una persona blanca y usa una estética minimalista casi idéntica que se vendería bien a las personas que son lo suficientemente delgadas, blancas, y adineradas para pagar platos de fideos de kelp cacio e pepe de $30, para acompañar a los elíxires de cúrcuma de $13. La lista publicada por la Universidad de Spoon con el título “10 Veganos que Deberías Seguir en Instagram”compila imágen tras imagen de platos saludables hechos por veganos blancos para poner en Instagram. La mayoría de los restaurantes veganos de alto perfil, los que uno puede encontrar en páginas de publicaciones como Comida y Vino y Bon Appétit también son adueñados por cocineros blancos.

See the pattern?

¿Ves la tendencia?

Due to this misrepresentation about the true scope of veganism, it’s not unusual for many vegans of color to think that they are alone. “I can’t tell you how many people come up to me at events and tell me that it’s so good to see someone who looks like me speaking,” says Lauren Ornelas, the founder of the Food Empowerment Project, and a self-described “proud Mexican-American.” Emiko Badillo, the founder of Portland’s first all-vegan grocery store, credits the same acute visibility problem to why she decided to start the Portland Vegans of Color group. “I started becoming disenfranchised with the vegan community in Portland when I realized how white-dominated veganism was,” Badillo explains. “I put a call out to see who might be interested in forming a vegans of color group, and the responses showed me how much of a need there was for [one].”

Debido a esta representación incorrecta de lo que el veganismo realmente es, no es inusual que muchos veganos de color se sientan aislados. “Es increíble la cantidad de personas que se me acercan en eventos y me dicen lo bueno que es ver a un presentador que se parece a ellos,” señaló Lauren Ornelas, la fundadora de la organización Food Empowerment Project, quien se considera “orgullosa de ser mexicana-estadounidense”. Emiko Badillo, el fundador de la primera tienda exclusivamente vegana en Portland, atribuye a este mismo problema serio de visibilidad la razón por la que empezó el grupo de Veganos de Color de Portland. “Empecé a sentirme excluida de la comunidad vegana en Portland cuando me di cuenta de cuánto esta era dominada por blancos” explica Badillo. “Me puse a averiguar quiénes estarían interesados en formar un grupo de veganos de color, y las respuestas me mostraron cuánta falta hacía establecer uno”.

Vegans of color have inadvertently developed their own language that they use to talk about their veganism. “When you are a marginalized group within a marginalized group, it only makes sense for this to form,” says Badillo. “It is a survival instinct.” Books proudly display terms like “soul,” “afro,” “sistah,” and many other phrases especially popular in the African-American vernacular. “It’s very important to have this language,” adds Claiborne. “The words have different meanings to different groups of people. It’s almost like a code. It’s a signal that this book is for vegans of color.”

Sin darse cuenta, los veganos de color han creado su propio lenguaje para hablar de su veganismo. “Cuando uno pertenece a un grupo marginado dentro de un grupo marginado, tiene mucho sentido que esto se desarrolle”, dijo Badillo. “Es un instinto de supervivencia”. Los libros orgullosamente muestran términos como “alma,” “afro,” “hermana,” y muchas otras frases que son sumamente populares en el vernáculo de los afro-estadounidenses. “Es muy importante tener este lenguaje”, dice Claiborne. “Las palabras tienen diferentes significados para diferentes grupos de personas. Es casi como un código. Es una señal de que este libro es para los veganos de color.”

The community is vibrant, filled with large food festivals and support groups like Black Vegans Rock and Badillo’s Portland Vegans of Color that aim to empower, educate, and celebrate the contributions of vegans of color. Activist Aph Ko was so fed up with the idea that “veganism is white” that in 2015, she decided to compile a list of prominent black vegans to show many people were out there. Her efforts resulted in a list of 100 people, ranging from the civil rights activist Coretta Scott King to cookbook authors like Afya Ibomu, that was widely circulated. It was the first time someone had compiled undeniable proof that veganism was thriving in communities of color. It was a turning point, says Claiborne: “I thought I lived in a bubble, that black vegans only existed in big cities, but then I realized that we are everywhere.”

La comunidad es vibrante, lleva a cabo festivales grandes de comida y tiene grupos de apoyo como “Black Vegans Rock” y Veganos de Color de Badillo que tratan de empoderar, educar y celebrar las contribuciones de los veganos de color. El Activista Aph Ko estaba tan harto de la idea de que “el veganismo es blanco” que en el 2015, decidió compilar una lista de veganos negros prominentes para mostrar que existían muchos. Sus esfuerzos produjeron una lista de 100 personas que incluía desde la activista de derechos civiles Coretta Scott King hasta autores de libros de cocina como Afya Ibomu, y esta lista fue ampliamente difundida. Fue la primera vez que alguien había reunido pruebas irrefutables de que el veganismo era prominente en comunidades de color. “Esto fue un punto crítico”, dice Claiborne: “Pensé que estaba viviendo en una burbuja, que los veganos negros solamente existían en ciudades grandes, pero después me di cuenta que estamos en todas partes”.

In the handful of years since Ko’s list, the community has continued to expand rapidly, with some members managing to break into the mainstream. 2017 saw the release of black vegan chef Bryant Terry’s popular cookbook Afro-Vegan, which saw an incredible amount of success, selling 50,000 copies since it was released. “We are happy with the sales of this book and it is doing very well in a crowded market. Ten Speed is also doing a second book with Bryant Terry that should publish next year,” says Erin Welke, a senior publicist at the publishing house. Alongside Terry, a handful of vegan cookbooks written by vegans of color (including Claiborne) will be released by big-name publishing houses like Random House this year, as well. POC-owned vegan restaurants are now more common than ever, and continue to open across the country. And more black celebrities are publicly jumping on the vegan train, including RZA, Venus Williams, and Beyoncé, with the launch of her 22-day vegan diet plan.

En los pocos años desde la creación de la lista de Ko, la comunidad ha seguido expandiéndose rápidamente, y algunos miembros han logrado entrar en la cultura dominante. En 2017, salió el libro de cocina llamado Afro-Vegan por un chef negro vegano llamado Bryant Terry, que tuvo mucho éxito, vendiéndose 50,000 ejemplares desde que salió. “Estamos contentos con las ventas de este libro y está teniendo mucho éxito en un mercado muy competitivo. Ten Speed también está haciendo un segundo libro con Bryant Terry que debe de publicarse el próximo año”, dice Erin Welke, un publicista “senior” en la editorial. Junto con la obra de Terry, en este año saldrán a la luz pública otros libros de cocina vegana escritos por veganos de color (incluyendo a Claiborne) publicados por editoriales reconocidas como Random House. Ahora los restaurantes veganos cuyos dueños son personas de color son más frecuentes que nunca y continúan abriéndose en todo el país. Adicionalmente, más celebridades negras se están volviendo veganas, incluyendo RZA, Venus Williams, y Beyoncé que lanzó su plan de dieta vegano de 22 días.

Even with that much star power, mainstream veganism still manages to elbow out vegans of color as it’s convenient. In the most striking example, foods most associated with vegan meals — crumbly blocks of tofu, fluffy quinoa, pots of chia pudding, “wraps” made from collard greens instead of tortillas, pulled-pork sandwiches made from jackfruit — originated in communities of color who have been eating these items for hundreds of years before they were plucked and reclothed as “superfoods” or clever meat alternatives, stripping of them of their identities. “They borrow from so many different cultures, for sure,” says Claiborne with an exasperated laugh. When anything gets sucked up into the current of what’s trendy, the price goes up, making it harder for the communities that have long depended on these ingredients to afford them. “When a thin, white vegan lady says something is cool, tons of people listen,” says Badillo.

Pero Aún con la presencia de tantas celebridades, el veganismo dominante todavía logra excluir a los veganos de color porque es conveniente. En el ejemplo más sorprendente, las comidas que más se asocian con el veganismo, tales como los pedazos de tofú, la quinoa esponjosa, las ollas de pudín de chía, los “wraps” hechos de col rizada en vez de con tortillas, y los sánduches de cerdo hechos de la jaca, tienen sus orígenes en comunidades de color quienes comían estos platos desde hacía siglos antes que fueran agarrados y presentados como “super-comidas” o alternativas ingeniosas de la carne, lo cual les robó la identidad. “Sin duda, toman prestado de tantas culturas” dijo Claiborne con una risa exasperada. Cada vez que alguna comida empieza a cobrar popularidad, su precio sube, lo cual hace que sea más difícil comprarla para aquellas comunidades que se han valido de estos ingredientes desde hace mucho tiempo. “Cuando una dama blanca, delgada y vegana afirma que algo es chévere, un montón de personas le hacen caso”, precisa Badillo.

In addition to lifting ingredients from cultures of color and calling them their own, mainstream vegans are frequently “veganizing” cuisines that never needed it. “It’s as if they think that communities of color are unable to turn their own food into something that’s vegan,” says Claiborne. It was something that she feared as she was writing her upcoming soul food cookbook — one that is inspired by her grandmother’s cooking and her upbringing in the American South. “I was thinking to myself, ‘Please don’t let any white people come in and make a vegan soul food cookbook before I get around to it because that is just going to be crazy,’” Claiborne admits. Her fears are well-founded: There are cookbooks presenting vegan Mexican, Chinese, and Thai food out there written by white authors.

Aparte de robarse los ingredientes de las culturas de color y presentarlos como si fueran suyos, los veganos dominantes frecuentemente “veganizan” cocinas que nunca lo necesitaban. “Es como si ellos pensaran que las comunidades de color no pueden convertir su propia comida en algo que es vegano,” dice Claiborne. Eso fue algo que le preocupaba cuando estaba escribiendo su libro de cocina de comida tradicional de los negros del Sur de los Estados Unidos que pronto va a salir. La inspiración de este libro ha sido la comida que preparaba la abuela de la autora y también el hecho de que esta se crió en el sur de Estados Unidos. “Estaba diciendo para mis adentros, ‘Ojalá ningún blanco se ponga a hacer un libro de cocina de comida sureña vegana de los negros antes que yo escriba el mío porque eso sería un absurdo’ Confiesa Claiborne. Sus temores son bien fundados: Sí existen libros de cocina escritos por autores blancos que presentan comida vegana mexicana, china, y tailandesa.

Perhaps the most egregious example of appropriation is Thug Kitchen, the ultra-popular vegan cooking blog that eventually spun off multiple New York Times best-selling cookbooks that have sold millions of copies collectively. Thug Kitchen built a name for itself writing voicey, expletive-laced directions for its vegan recipes. The tongue-in-cheek style borrowed heavily from African-American culture (the name alone suggests as much), leading most people to believe that the anonymous author was someone like “a calorie-conscious, gangly young black man who’s particularly vehement about clean eating,” as writer Akeya Dickson described in The Root. Instead, it came out that the blog was actually run by a white man and white woman, both in their late 20s. “It’s deceptive and feels a lot like the latest iteration of nouveau blackface,” Dickson continued in the same post. Claiborne, Ornelas, and Badillo all shared the same negative, indignant reaction to the question of Thug Kitchen. “That’s not the kind of veganism I choose to follow,” says Ornelas.

Quizás el ejemplo más notorio de apropiación lo es Thug Kitchen, un blog vegano super popular que tiene su origen en varios libros de cocina que estaban en la lista de “bestsellers” del New York Times, y de los cuales, en su conjunto, se han vendido millones de ejemplares. Thug Kitchen logró su fama al escribir instrucciones para cocinar sus platos veganos por medio de un lenguaje coloquial repleto de palabras groseras. Gran parte del estilo irónico que emplea tiene su origen en la cultura afro-estadounidense (el mismo nombre lo sugiere), lo cual hizo que la mayoría de los lectores creyeran que el autor anónimo era “un joven negro, tipo pandillero, que estaba pendiente de cantidad de calorías que ingería, y que es partidario asiduo de la importancia de comer comida sana,” como describió la escritora Akeya Dickson en The Root. Pero resultó que el blog en realidad era manejado por dos blancos, un hombre y una mujer, que tienen entre 27 y 29 años. “Es muy engañoso y se siente como la iteración más reciente de la cara negra nueva”, señalo Dickson en el mismo post. Claiborne, Ornelas, and Badillo tuvieron la misma reacción negativa y de indignación ante el tema de Thug Kitchen. “Ese no es el tipo de veganismo que yo deseo seguir”, dijo Ornelas.

Like most things, the divide in the vegan world boils down to money. Brands are failing to capitalize on the buying power of vegans of color, often advertising for their snacks and beauty products with a noticeable drought of non-white faces. “I see this all the time, that these big vegan brands, they seem to be marketing only to white people,” says Claiborne. The Instagram accounts of brands like Ripple, a popular plant-based milk alternative, and Sweet Earth Foods, which makes frozen vegan meals, are streams of naturally lit photos with few brown hands or faces. Claiborne finds it extremely frustrating when these brands sell in major stores like Whole Foods and Sprouts and fail to acknowledge that vegans of color shop there, too. “I don’t know the numbers, but I’m sure a big chunk of their consumers, people spending money, are not white people,” she says.

Como sucede con la mayoría de las cosas, la división en el mundo vegano tiene su esencia en el factor económico. Las marcas no aprovechan el poder adquisitivo de los veganos de color, y con frecuencia hacen publicidad para sus comidas y productos de belleza con una notable falta de personas de color”. “Yo veo esto todo el tiempo, que estas importantes marcas de comidas veganas al parecer solamente tratan de vender sus productos a personas blancas”, dijo Claiborne. Las cuentas de Instagram de marcas como la de Ripple, una alternativa popular de la leche basada en plantas, y Sweet Earth Foods, que hace comidas congeladas veganas, contienen una serie de imágenes con luz natural y con pocas caras o manos morenas. Claiborne encuentra sumamente frustrante que estas marcas se vendan en tiendas importantes como Whole Foods y Sprouts sin reconocer que existen veganos de color que también compran en ellas. “No tengo las cifras, pero estoy segura que un gran porcentaje de sus clientes no son blancos”, afirma.

“It’s really unfortunate,” says Toliver. “You have vegan businesses that are breaking into new markets, but

[instead of advertising to vegans of color]

, they’re going after the money, and start with the bougie crowds.”

“Es muy lamentable”, dice Toliver. “Existen negocios veganos que se están estableciendo en mercados nuevos pero en vez de hacer propaganda dirigida a personas de color, están atrás del dinero, y empiezan con el público burgués”.

It’s an issue that arises in funding organizations created for vegans of color. Ornelas faces this issue constantly with her work with the Food Empowerment Project, which she describes as a vegan food justice group. She and her team focus on promoting ethical veganism, but they also work to support farm workers and correct food access and inequality in communities of color and low-income communities (though these frequently overlap). “We are entering our 11th year, but we still don’t get the big bucks,” explains Ornelas. While major vegan donors are willing to pony up plenty of cash to put towards their cause, Ornelas explains that they don’t see the Food Empowerment Project as a vegan organization. “They look at our work and they say this isn’t really just focused on veganism,” she says, so they don’t donate. It’s a tough reality to swallow when there is a strong stream of cash being put towards vegan causes: PETA, by and large a mainstream organization (albeit a controversial one), received over $65 million in contributions in 2016 alone.

Es un problema que surge a la hora de invertir en organizaciones creadas para personas de color. Ornelas se enfrenta con este desafío constantemente en su trabajo con el Proyecto de Empoderamiento de Comida, el que ella describe como un grupo de justicia para la comida vegana. Ella y su equipo se enfocan en promover el veganismo ético, pero también trabajan para apoyar a los trabajadores del campo y mejorar el acceso a la comida y las desigualdades que existen en comunidades de color y las de bajos recursos (aunque a menudo hay coincidencia entre ambas). “Estamos empezando nuestro onceavo año, pero todavía no recibimos contribuciones grandes”, explica Ornelas. Aunque los donadores veganos más importantes están dispuestos a donar mucho dinero para su causa, Ornela explica que ellos no ven al proyecto de Empoderamiento de Comida como una organización vegana. “Ellos miran nuestro trabajo y dicen que, en realidad, esto no está solamente enfocado en el veganismo”, afirma, y por lo tanto no donan. “Es una realidad difícil de digerir cuando se destinan fuertes cantidades de dinero a las causas veganas: PETA, una organización mayormente de la cultura dominante (aunque sea controversial), recibió más de $65 millones en contribuciones solamente en el 2016.

Ornelas believes that prevailing veganism doesn’t always recognize that helping people to get access to more fruits and vegetables “is a form of working on veganism.” It’s just one that doesn’t look like the veganism that most of them are used to seeing, she says, adding that “there are issues that interconnect, and that is not a distraction.” Ornelas offers up a historical example of two interconnected issues: When Frederick Douglass was talking about abolitionism, he would also talk about women’s right to vote. “They were seen as linked, not as distractions from one another.”

Ornelas cree que el veganismo prevalente no siempre reconoce que el ayudar a las personas a tener acceso a más frutas y vegetales “es una forma de desarrollar el veganismo”. “Pero es una que no luce como el veganismo que la mayoría de ellos están acostumbradas a ver”, dice ella, agregando que “hay asuntos que están relacionados, y eso no es una distracción”. Ornelas plantea un ejemplo histórico de dos asuntos relacionados: Cuando Frederick Douglass hablaba de la eliminación de la esclavitud, también hablaba del derecho de las mujeres a votar. “Se veían como asuntos relacionados, no como distracciones mutuas”.

This is where vegans of color feel the largest rift: that veganism is not a single-issue cause, but an intersectional one. Which is not to say that all mainstream vegans do not believe that veganism is a complex, multifaceted issue. (Thrillist reached out to several mainstream vegan voices for a comment and didn’t hear back.) But the prevailing focus on the suffering of animals only, doesn’t leave much room to focus on the human elements core to the vegan mission, either. “Veganism is not just about animals,” states Claiborne. “It’s not only for one group, either. If you care about animals and humans are animals — then it should be inclusive. All factions of veganism, in my opinion, should be about empathy towards every person.” Ornelas puts it plainly: “You can be vegan and not cruelty-free.”

Aquí es donde los veganos de color sienten la división más amplia: que el veganismo no es un movimiento que abogue por una sola causa, sino que es interseccional. Eso no quiere decir que todos los veganos hegemónicos no crean que el veganismo es un asunto complejo y multifacético. (Thrillist trató de comunicarse con varias personas veganas quienes siguen las ideologías del veganismo dominante, pidiéndoles comentarios pero no tuvo una respuesta). Pero el enfoque prevalente en el sufrimiento de los animales tampoco deja mucho espacio para enfocarse en los aspectos humanos que son centrales al veganismo. “El veganismo no solamente se trata de los animales,” dice Claiborne. “Tampoco es solamente para un solo grupo. Si a uno le importan los animales y los humanos son animales, entonces debería ser inclusivo. En mi opinión, todos los grupos veganistas deberían abogar por la empatía para cada persona”. Ornelas lo pone en términos claros: “Uno puede ser vegano sin ser libre de crueldad.”

To Ornelas, solving food inequality in communities of color is a crucial step towards spreading holistic veganism. “People should be able to eat according to their ethics,” she says. “They should be able to eat healthy and have access to fruits and vegetables, and options. A grave injustice is taking place that communities that do not have the same access to healthy foods that everybody else does.”

Para Ornelas, resolver la desigualdad alimenticia en las comunidades de color es un paso importante para promover un veganismo íntegro amplio. “Las personas deberían tener la posibilidad de alimentarse de acuerdo con sus éticas”, afirma. “Deberían poder comer saludable, tener acceso a frutas y verduras, y tener opciones. Es una gran injusticia que haya comunidades que no tienen acceso a las comidas saludables que tiene los demás”.

Many people of color are also now heavily dependent upon the sources of food that are available to them — cheap cuts of meat and dairy products. These products were frequently introduced to these communities through European colonialism, even though many, especially people of color, are lactose intolerant. “Colonization is what brought these animals to our lands,” says Ornelas. “We can’t digest their milk. So we like to call it ‘lactose normal’ instead of ‘lactose intolerant,’ because intolerance makes it sound like there’s something wrong with us when there’s not.”

Muchas personas de color también dependen mucho de las fuentes de comida que a las que tienen acceso, carnes y lácteos de baja calidad. Muchas veces estos productos fueron introducidos a estas comunidades a través de la colonización europea, aunque muchos, y especialmente las personas de color, son intolerantes a la lactosa. “La colonización es lo que trajo estos animales a nuestras tierras”, dice Ornelas. “No podemos digerir su leche. Entonces nos gusta llamar el fenómeno ‘normal a la lactosa’ en vez de ‘intolerante a la lactosa’, porque la palabra intolerancia suena como que hay algo anormal en nosotros cuando no lo hay”.

“So many people, including a number who are Mexican, don’t recognize how much of our food wasn’t really dependent upon cheese and animal products,” says Ornelas. While “Mexican food” may conjure images of porky tacos and cheese-slathered enchiladas, it’s a far cry from indigenous Mexican cooking, in which meat was used sparingly, dairy was non-existent, and meals were constructed mainly from beans, wild greens, seeds, and squash. This inspired her to start the site VeganMexicanFood.com as a way to prove how vegan-friendly Mexican cuisine really is. It is a way to course-correct, to decolonize Mexican food and reclaim the heritage, centuries after Spanish colonists settled in Mexico in the 1500s who introduced meat and dairy products, changing the cuisine forever.

“Muchas personas, incluyendo a algunos que son mexicanos, no se dan cuenta de cuánta de nuestra comida no estaba basada en queso y productos animales”, dice Ornelas. Aunque “la comida mexicana” proyecte imágenes de tacos repletos carne de cerdo y enchiladas nadando en queso, es muy distinta a la gastronomía mexicana indígena, en la que se usaba muy poca carne, no contenía lácteos, y en donde las comidas estaban basadas en los frejoles, verduras silvestres, semillas, y calabazas. Esto la inspiró a empezar la página web VeganMexicanFood.com como una forma de mostrar la gran cantidad de platillos veganos que existen en la cocina mexicana. Es una forma de enderezar el rumbo, descolonizar la comida mexicana, y reclamar su herencia, siglos después que los colonizadores españoles se establecieron en México en los 1500s, quienes introdujeron la carne y los productos lácteos, cambiando la gastronomía para siempre.

This is true for the African-American community as well, says Claiborne. Before being brought over to the United States, the foodways of slaves were not heavily dependent upon animal products. Neither was the food they ate in the American South — which was mostly plant-based. But during the Great Migration, when many blacks moved from the South to the North and West, they moved off of family farms where they were growing their own food, explains Claiborne. “They moved to these big cities with no outdoor space, so that took a lot of that plant-based culture. It was too expensive to buy vegetables all of a sudden, because they couldn’t grow them themselves,” she adds. In many ways, poverty forced them to find different food sources. These black communities soon became heavily reliant upon highly processed foods from fast food chains and convenience stores as their access to fresh fruits and vegetables became deeply limited.

Esto también es cierto en el caso de la comunidad afro-estadounidense, dice Claiborne. Antes que los trajeran a los Estados Unidos, la comida de los esclavos no estaba mayormente basada en productos animales. Tampoco lo era la comida con que se alimentaban en el sur de Estados Unidos, la cual era mayormente vegetariana. Sin embargo, durante la gran migración, cuando muchos negros se mudaron del sur al norte y al oeste, dejaron de vivir en fincas familiares en donde cultivaban su propia comida, explica Claiborne. “Se mudaron a estas ciudades grandes y no tuvieron espacios libres, lo cual les quitó gran parte de esa gastronomía basada en plantas. De repente era muy costoso comprar vegetales porque no podían cultivarlos ellos mismos”, agrega ella. En muchos aspectos fue la pobreza la que les obligó a buscar diferentes fuentes alimenticias. Estas comunidades negras pronto llegaron a depender mucho de comidas altamente procesadas que venían de cadenas de comidas rápidas y de tiendas tipo “convenience store” (las que venden comida chatarra), mientras que su acceso a frutas y vegetales se tornó sumamente limitado.

For vegans of color, the movement is also about health — not just personal health, but that of their communities, while changing stereotypes in the process. “Communities of color can especially benefit from ditching animal parts,” says Toliver. “Black Americans, we are disproportionately affected by obesity, more likely to have diabetes than white people. We’re nearly twice as likely as whites to die from heart disease or stroke,” he adds.

Para los veganos de color, el movimiento es también acerca de la salud y no solamente la salud personal, sino también la de sus propias comunidades, cambiando el estereotipo en el proceso. “Las comunidades de color pueden beneficiarse especialmente si dejan de consumir comidas basadas en animales”, dice Toliver. “Los estadounidenses negros somos desproporcionadamente afectados por la obesidad, y con más probabilidad de padecer de diabetes que los blancos. Tenemos casi el doble de la probabilidad de morirnos de una enfermedad cardiaca o de un derrame cerebral que los blancos”, agrega.

Though the battle against institutionalized problems within our food system is an uphill one, Clairborne is hopeful that one day there won’t be a divide between mainstream veganism and vegans of color. “I see organizations trying to expand to not include just the same old healthy American white people stuff,” she says. Until then, vegans of color refuse to sit around waiting for mainstream veganism to become more inclusive. As their identities and communities are threatened across other facets of society, diet choice has become an important avenue for vegans of color to express, reclaim, and protect their identities. “I’ve heard other black vegans talk about living this way as a revolutionary act, and I totally agree,” says Toliver. “It takes courage to unlearn these destructive habits that have been taught by both our families and centuries of oppression. There’s something powerful about taking back one’s health and consciousness.”

Aunque la lucha contra los problemas institucionales que existen en nuestro sistema alimenticio traiga desafíos, Claiborne tiene la esperanza de que un día no haya una división entre el veganismo de cultura dominante y el de los veganos de color. “Veo organizaciones que están tratando de expandir para que no solamente incluyan las mismas cosas saludables de siempre que comen los estadounidenses blancos”, dice ella. Mientras tanto, los veganos de color se niegan a quedarse de brazos cruzados esperando a que el veganismo convencional se haga más inclusivo. Dado que sus comunidades e identidades están siendo amenazadas en otros aspectos de la sociedad, la habilidad de escoger la dieta se ha convertido en un medio importante para que los veganos de color puedan expresar, reclamar, y proteger sus identidades. “Yo he oído que otros veganos negros hablan de vivir de esta forma como un acto revolucionario, y estoy completamente de acuerdo”, dice Toliver. “Se requiere mucho valor para desaprender estos hábitos destructivos que nos han inculcado tanto nuestras familias como siglos de opresión. Hay algo poderoso en reclamar nuestra salud y conciencia”.


[1] I was unable to find a translation of the term “mainstream” so I chose the Spanish word for “hegemonic,” which in this context can translate into either the same word or as “dominant.”

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