Fat-phobia through different lens

Visiting and analyzing Fat-phobia through a spectrum of lens and experiences.

This project embodies translations from influential activists surrounding Fatphobia and the LGBTQ+ community, with a focus on Latinx descent. Through these translations one can explore the experiences of Fatphobia along with other defining identities in the authors’ life. I knew coming into this project I wanted to focus on issues surrounding Fatphobia (being a new subject I learned through this course), but was unsure how I could connect such different articles into one thesis. The goal of these translations is to ‘stack the lens’ of identities–with Fatphobia being the main focus– and acknowledge the spectrum of experiences.

Choosing the articles, I focused on different experiences of Fatphobia. By choosing the stories I did, I did not intend to rank their experiences “higher” or “more valid,” rather aimed to provide a diverse spectrum of the “Fat experience.” Among these articles one can explore Fatphobia through an array of authors. Virgie Tovar, one of the nation’s leading author and activist regarding fat discrimination, explores the depths of Fat sex and learning how to be cute, while being fat. Caleb Luna, a non-binary Fatphobia activist, retells stories of discrimination they have experience due to their fatness. Allie Pitchon, a half- Argentine, half- White Pomona student, touches upon Gordofobia in Argentina and how toxic it has made its society. I did run into a couple roadblocks along the way. Spanish being my native language, I have never taken a Spanish course until GSS/LAS 394: Sexual Dissidence in Latin America. As a result, I never learned a formal teaching of the Spanish language. This lead to unsureness of when to use formal and informal, and what words worked where. I did, however, succeed through tips I acquired every class period— using a Spanish thesaurus and searching common phrases. I also struggled figuring out where I stood being the privileged one in this scenario; being a Gay Latino, I am not used to being in a position of privilege. I had to adapt my mindset to be able to translate these articles correctly. I also had to acknowledge why I chose to translate the articles I chose. These translations were formed in order to bring awareness to this issue and spark dialogues about said issues.

Secret #3: Cuteness is a state of mind by Virgie Tovar

Otherwise put: become your #1 fantasy. As a fat woman I remember entire stretches of time where I was nowhere near the scene of my fantasy landscape. I had internalized the culture message that my body wasn’t sexy so deeply that I was unable to even imagine myself – as my actual self, not a future “ideal” –  during fantasies. I learned a lot of amazing lessons in body love from friends and books and then came the part where I had to practice.

Ok, so I told you this secret wasn’t about tips and tricks, but here’s one practice that involves tricking your brain a little bit. When you’re getting “busy” with yourself, try to imagine yourself as you are now doing something that you find sexy. If this is your first time doing this, have patience with yourself. You might be dealing with resistance to the centering of your body in your fantasy. That’s ok! Touch yourself erotically without the end goal necessarily being orgasm. Do this once a day for 2 weeks. This practice beings to suggest to your brain that this is a new habit that it likes, and it will begin to remap your neuroanatomy.  

Secreto No. 3: Ser linda es un estado mental por Virgie Tovar

O mejor dicho: conviértete tu fantasía favorita. Como mujer gorda, me recuerdo de tiempos cuando ni estaba cerca de estando en mi paisaje de fantasía. Había internalizado el mensaje cultural que mi cuerpo no era sexy. Ni pude imaginarme a mi misma como yo , no mi “ideal”, durante mis fantasías. Aprendí muchos mensajes positivos de mi cuerpo a través de amigos y libros; ahora viene la parte donde me toca practicar.
Ok, yo les había dicho que yo no era de “tips and tricks”, pero aqui esta uno que requiere engañar a tu mente un poco. Cuando te estés poniendo “ocupado” ti mismo, trata de imaginarte haciendo algo que encuentras sexy. Si es tu primera vez haciendo esto, ten paciencia con ti mismo. Tal vez estés sintiendo resistencia centrando tu cuerpo con tu fantasía. Eso esta bien! Tocate eroticamente, sin pensar en tu meta final ser orgasmo. As esto cada dia por dos semanas. Esta práctica empieza a sugerirle a la mente que este es un nuevo hábito que agrada a un mismo, y comenzará a remapear su neuroanatomía.

The Gender Nonconformity of my Fatness by Caleb Luna

Last month I was in a public space. Meaning, I was in a space that left my body vulnerable to the interpretations of those around me and their responses. Two strangers met nearby, and one asked the other a question the necessitated acknowledging me. The first did so, referring to me as ‘she’ (“She is waiting in line”). I noted this internally, bemused. He then immediately stammered and—what he thought—corrected himself to gender me as ‘he’. I wanted to tell him it’s okay, he didn’t do anything wrong, that both and neither are right. Instead, I waited for my pizza to be ready, picked it up, and left.

This was not the first time a stranger in a public space directly or indirectly expressed confusion about my gender. It won’t be the last.

Last week I was walking to my bus stop when I passed a stranger who was talking to several people on the street as they walked by. He said hi, so I responded in turn. This led him to walk up to me, put his arm around me and ask if I was gonna let him fuck me. I shrunk away, said ‘no’, and he took his arm away and went back to talking to other people on the street.

This is not the first time a man on the street has sexually harassed me in ways that mimic the street harassment so many women face daily. It won’t be the last. One difference, I’m sure, was not only my comfort in telling him no, but also him hearing my no and responding accordingly, though this has not always been the case when I tell men no.

Still, the interaction was interesting to me in the way this person clearly interpreted my body in a way that was, if not woman, woman or feminine-adjacent. He clearly read me as woman, or femme, or gay, or queer, or bottom—some experiences I identify with and some I don’t. I wondered, would he have approached someone in the same way who was taller? Hairier? Less fat? Fat in a different way? Darker? Would he have asked to be fucked rather than to fuck? Would he have needed to interpret someone as not straight to do so? And what identifiers is he looking for to do so?

As a person who was assigned male at birth, my fatness produces my gender in a very specific way. I have a big, soft belly and what might be called breasts on a different body. This is a feminized fatness that is different from the hard, muscular guts found on athletes and those in masculinized spaces like the bear community. I have very little body hair that follows the patterns of my father and other Indigenous men I see who look like him. This is another marker of masculinity that my body fails, that, along with my fatness, locates me in a kind of gender purgatory—both, neither, all and none.

The way I experience my gender getting produced the most—the way it feels most present and prominent—is through sexual currency. In these moments and spaces, it becomes obvious most people who consider themselves men who are attracted to men have ideas of manhood that are not just cis, but non-disabled and thin or muscular as well. For me, this begs the question of, what makes a man? Particularly when thinking about the ways that normative queer spaces construct gender, manhood and masculinity.

And especially when those men who are attracted to me seem to be already especially attracted to a specific type of fat body that aligns mine. These bodies are called man or male, but the physicality of our interactions, the language they use to refer to my body, the made assumptions about my sexual positions and habits and, especially, how they position themselves and their own gender in relation to my body and my gender suggest that a multiplicity of genders are actually present in these interactions, though we might both use the shorthand of ‘man’ to refer to ourselves. Sometimes these interactions vary depending on how I’m dressed—whether I am wearing big hoops or more subtle studs, make-up or nail polish or even a skirt or a dress, but many times not. Sometimes when I am not wearing obviously coded feminine attired, they ask for it. The way this becomes an access point to desire for me is not lost on me.

In addition to thinking back to my experiences of street harassment by men who presumably consider themselves straight—or, approach me in a way that feels as if they experience me as adjacent to womanhood. And the collection of straight-identified men who specifically like to sleep with fat men, implicitly differentiating this as a specific gender population—similar to the way men who identify as attracted to men imply the specific population of cis, thin/muscular, not-disabled, often white, and so on. And, then, what are those who fall outside of or fail these standards?

There are many activists today doing amazing work around breaking down gender and challenging the binary. This is amazing and necessary work. But what gets left out of the conversation are all the subtle intricacies of a body beyond genitals and the secondary sex characteristics that gender rely on, like race, ability, body size and even shape.

Similar to the way my fatness interacts with my gender to position me outside of manhood, many fat women activists have pointed out how the fat positive movement and especially fatshion movements are dominated by pear-shaped smaller fat women. This highlights how womanhood, as well, relies on specific body shapes and proportions to remain legible. What about the women who are apple-shaped, or merely round without the normal, appropriate or acceptable ‘curves’?

Disabled, queer activists have already talked about the way that normative gender performances rely on a non-disabled body. That the gestures and posturing necessary to render a gender legible on a body rely on movements not available to everyone. I think this analysis needs to extended to fatness, as well. What about people whose fatness produces a body where otherwise presumably obvious secondary sex characteristics become more ambiguous? Whose bodies challenge a presumably clear and defined binary of dichotomous and easily definable bodies?

Further, Black queer gender non-conforming activists and scholars, most notably Saidiya Hartman,have theorized how gender is always already racialized. Under colonialism, racialized and colonized people and Black folks especially are set against a white gender standard that we will always fail. We are always set against white masculinity and white femininity, which are always already cis, muscular or thin and not disabled.

The more I have experienced this the more that, in some ways, I feel like my fatness arrests my gender. Regardless of how I feel and how I view my gender, there are material limits to what gender my body is allowed or—more appropriately—disallowed to access. While I don’t have a desire to participate in it, I feel like my fatness has excommunicated me from masculinity and perhaps gender as a whole. This complicates the journey for me, as someone whose gender feels at different times coerced, contextual, erased, invisible, absent, aspirational, and failing.

The limits fatness places on my gender possibilities can be overwhelming. And I must acknowledge the other fat trans and gender non-conforming people who have very different relationships to their fatness and their gender; whose fatness may help, hinder, or place no bearing on their gender. I do not want my experience to minimize, undermine or diminish theirs.

But as for me, I have come to a place of gender apathy. Where gender becomes an experience much larger than me that I have little to no control over, and have forsaken any attempts. I feel no pressure to ‘figure’ my gender out, and have rejected any responsibility to reach a destination, to decipher what gender means for me and what role it occupies in my life and experiences, to present a road map or answers to a system that refuses to acknowledge the complexity of what informs all of our genders. The closest I can come to articulating my gender is Fat, and even this feels like offering more than what is deserved, like retrofitting a body to a system that never wanted it.

The feeling is mutual.

La sin conformidad de género de mi gordura por Caleb Luna

El mes pasado estuve en un espacio público. Es decir, estaba en un espacio que dejaba a mi cuerpo vulnerable a las interpretaciones de quienes me rodeaban y sus respuestas. Dos extraños se reunieron cerca, y uno le hizo una pregunta al otro que requería que me reconociera. El primero lo hizo, refiriéndose a mí como “ella” (“Ella está esperando en la fila”). Noté esto internamente, desconcertado. Luego, inmediatamente tartamudeó y– lo que pensó– se corrigió a sí mismo para que me considerara como “él”. Quería decirle que está bien, él no hizo nada malo, que ambos y ninguno eran correctos. En cambio, esperé a que mi pizza estuviera lista, la recogí y me fui.

Esta no fue la primera vez que un extraño en un espacio público expresó directa o indirectamente la confusión sobre mi género. Ni será el último.

La semana pasada estaba caminando hacia mi parada de autobús cuando pasé junto a un extraño que estaba hablando con varias personas en la calle mientras pasaban por allí. Él dijo hola, y yo le respondí de regreso. Esto causó que caminara hacia mí, puso su brazo alrededor de mí cuerpo y me preguntó si iba a dejar que me jodiera. Me encogí, dije “no”, y él apartó su brazo y volvió a hablar con otras personas en la calle.

Esta no es la primera vez que un hombre en la calle me acosa sexualmente de una manera que imita el acoso callejero que tantas mujeres enfrentan diariamente. No será el último. Una diferencia, seguramente, fue no solamente mi consuelo en decirle que no, sino también que él escuche mi no, y respondió apropiadamente, aunque este no siempre ha sido el caso cuando le digo é dicho no a otros hombres.

Aún así, la interacción fue interesante para mí en la forma en que esta persona interpretó claramente mi cuerpo de la manera que era, si no mujer, mujer o femenino-adyacente. Él claramente me leyó como mujer, o femme, o gay, o queer, o passivo– algunas experiencias con las que me identifico y otras con las que no. Me pregunté, ¿se habría acercado a alguien de la misma manera si era más alto? ¿Mas peluda? ¿Menos gordx? ¿Gordxs en una manera diferente? ¿Más oscurx? ¿Habría pedido ser follado en lugar de cojer? ¿Habría necesitado interpretar a alguien como alguien no herosexual para hacerlo? ¿Y qué identificadores está buscando para hacerlo?

Como una persona a la que se asignó un varón al nacer, mi gordura produce mi género de una manera muy específica. Tengo una gran barriga blanda y lo que podríamos llamar senos en un cuerpo diferente. Esta es una gordura feminizada que es diferente de las tripas duras y musculosas que se encuentran en los atletas y esos en los espacios masculinizados, como en la comunidad de los osos. Tengo muy poco cabello corporal que sigue los patrones de mi padre y otros hombres indígenas que veo que se parecen a él. Este es otro marcador de masculinidad en el que mi cuerpo falla, que, junto con mi gordura, me ubica en un especio de purgatorio de género— ambos, ninguno, todos y ninguno.

La forma en que siento que mi género se produce más– la forma en que se siente más presente y prominente– es a través de la moneda sexual. En estos momentos y espacios, resulta obvio que la mayoría de las personas que se consideran hombres que se sienten atraídos por los hombres tienen ideas de machismo que no solo son cis, pero sino también sin discapacidades y delgadas o musculosas también. Para mí, esto plantea la pregunta de,  ¿qué hace a un hombre? Particularmente cuando se piensa en las formas en que los espacios queer normativos construyen el género, machismo y la masculinidad.

Y especialmente cuando los hombres que se sienten atraídos a mí parecen estar ya especialmente atraídos a un cuerpo gordo específico que se alinea con el mío. Estos cuerpos se llaman barón o hombre, pero la fisicalidad de nuestras interacciones, el lenguaje que usan para referirse a mi cuerpo, las suposiciones hechas sobre mi rol y hábitos sexuales y, especialmente, cómo se posicionan ellos mismos y su propio género en relación con mi cuerpo y mi género sugiere que una multiplicidad de géneros está realmente presente en estas interacciones, aunque ambos podríamos usar la taquigrafía de “hombre” para referirnos a nosotros mismos. A veces, estas interacciones varían según la forma en que me visto– ya sea que lleve aretes grandes o aretes más sutiles, maquillaje o pintura de uñas o hasta una falda o un vestido, pero muchas veces no. A veces, cuando no estoy usando atuendos femeninos codificados obviamente, me lo piden. La forma en que esto se convierte en un punto de acceso al deseo para mí, no se me olvida.

Además de recordar mis experiencias de acoso callejero por parte de hombres que presuntamente se consideran herosexuales— o se acercan a mí de una manera que parece que me experimentan como algo adyacente a las mujeres. Y la colección de hombres identificados como heterosexuales a quienes les gusta específicamente dormir con hombres gordos, lo que es en d manera implícita como una población de género específica— similar a la forma en que los hombres que se identifican atraídos a los hombres implican la población específica de cis, delgado/masculino, sin discapacitados, muchas veces güeros, y así. Y, entonces, ¿quién son los que no parecen o no cumplen con estos estándares?

Hoy en día, hay muchos activistas que realizan un trabajo increíble dividiendo el género y desafiando el binario. Esto es un trabajo asombroso y necesario. Pero lo que queda fuera de la conversación son todas las sutil complejidades de un cuerpo más allá de los genitales y las características secundarias sexuales de las que depende el género, como la raza, la capacidad, el tamaño corporal  e incluso el tipo de cuerpo.

De manera similar a la forma en que mi gordura interactúa con mi género para ubicarse fuera de hombría, muchas activistas de las mujeres gordas han señalado cómo el movimiento positivo de la gordura y especialmente los movimientos fatshion son dominados por mujeres gordas más pequeñas con forma de pera. Esto resalta cómo la condición de mujer, también, depende de formas y proporciones específicas del cuerpo para permanecer legible. ¿Qué pasa con las mujeres que tienen forma de manzana, o simplemente redondas sin las “curvas” normales, apropiadas o aceptables?

Los activistas queer y discapacitadxs ya han hablado sobre la forma en que los desempeños normativos de género dependen de un cuerpo sin discapacidades. Que los gestos y la postura necesarios para hacer que un género sea legible en un cuerpo dependen de movimientos que no están disponibles para todos. Creo que este análisis también debe extenderse a la gordura. ¿Qué sucede con las personas gordxs donde las características sexuales secundarias, que de otro modo serían presumiblemente obvias, se vuelven más ambiguas? ¿Qué cuerpos desafían a un binario supuestamente claro y definido de cuerpos dicotómicos y fácilmente definibles?

Además, los activistas y académicos queer, morenxs, y no conforman al género, específicamente Saidiya Hartman, han teorizado sobre cómo el género siempre está racializado. Bajo el colonialismo, las personas racializadas y colonizadas, y las personas negras en especial, se enfrentan a un estándar género caucasico en el que siempre fallaremos. Siempre nos enfrentamos a la masculinidad blanca y la feminidad blanca, que siempre son cis, musculosxs o delgadxs y sin discapacidades.

Cuanto más lo he experimentado esto, de alguna manera, siento que mi gordura detiene mi género. Independientemente de cómo me siento y cómo veo mi género, existen límites materiales con respecto a qué género está permitido para mi cuerpo o— más apropiadamente— sin permiso para acceder. Mientras no tengo el deseo de participar en el, siento que mi gordura me ha excomulgado de la masculinidad y quizás todo del género en general. Esto complica el viaje para mí, como alguien que se siente en diferentes momentos coaccionado a su genero, contextual, borrado, invisible, ausente, aspiracional y fracasado.

Los límites que la gordura coloca en mis posibilidades de género pueden ser abrumadores. Y debo reconocer a las otras personas gordxs que no se conforman con género que tienen relaciones muy diferentes con su gordura y su género; cuya su gordura puede ayudar, obstaculizar o no influir en su género. No quiero que mi experiencia minimice, socave o disminuya la de ellxs.

Pero en cuanto de mí, he llegado a un lugar de apatía de género. Donde el género se convierte en una experiencia mucho más grande que mi, sobre la cual tengo poco a ningún control, y he abandonado cualquier mis intentos. No siento ninguna presión para “averiguar” mi género, y he rechazado cualquier responsabilidad de llegar a un destino, de descifrar qué se significa para mí el género y qué papel ocupa en mi vida y mis experiencias, presentar un mapa o respuestas a un sistema que se niega a reconocer la complejidad de lo que informa a todos nuestros géneros. Lo más cercano que puedo llegar a articular mi género es Gordx, e incluso esto parece ofrecer más de lo que se merece, como reequipamiento un cuerpo a un sistema que nunca lo quiso.

El sentimiento es mutuo.

Argentina’s Growing XL Activism Resists Prejudice Against “Unruly” Bodies by Allie Pitchon

People are fighting back against Argentina’s deeply entrenched ‘gordofobia’

Around the world, the female body is regularly seen to exist for the benefit of— and as belonging to— the male gaze. In Argentina, and Buenos Aires especially, the idea that women’s bodies must fit a very particular and largely unattainable look is particularly prevalent. Advertisements across the city are plastered with a single body type: young, blonde, light-skinned, light-eyed, and impossibly thin women. Those who do not fit into this archetype, especially when it comes to weight, are often left feeling excluded from Argentine society. Narratives of fatphobia are rife within Argentina, especially in Buenos Aires, where women’s sizes in clothing shops rarely ever dare to venture past an 8, and where it is not unusual for US size 4’s to be labeled as L.

Not surprisingly, Argentina’s obsession with thinness—impacting all gendersm yet most acutely focused on women—has been devastating for the self-esteem and sense of worth of many of the country’s youth. Argentina was ranked in 2017 as second in the world for the most cases of bulimia and anorexia, three times higher of that of the US, with rates rising dramatically, particularly in the past ten years. One in ten Argentine teenage girls between the age of 14 and 18 suffers from an eating disorder, according to the Association Against Bulimia and Anorexia (ALUBA). Meanwhile, even though Argentina passed a law in 2005 requiring clothing stores to stock larger sizes or face a fine, with little to no enforcement, compliance with the law is estimated to remain under twenty-five percent.

Unrealistic body standards have seeped into almost every aspect of Argentine society, with tangible and highly detrimental repercussions. According to the records of the National Institute Against Discrimination, Xenophobia and Racism (INADI),  weight is the second most common cause of discrimination in Argentina, behind poverty. Stigma surrounding weight in Argentina not only affects social lives, but also job prospects as those who are deemed to be “overweight” routinely face barriers in the employment sector. According to INADI, roughly one complaint of weight-related discrimination is logged every two days in Argentina, the most common one being workplace discrimination. Meanwhile, common activities such as going to the movies or traveling can become complicated tasks for those who do not fit into stigmatized weight norms in Argentina.

Countless incidents across the country in the last few months alone have brought Argentina’s deeply entrenched gordofobia to the limelight. In January of this year (2018), Stella “Luli” Vázquez was assaulted while shopping at a grocery store in Belgrano by another customer, who according to Vázquez became irritated that Vázquez was attended to first. The other customer, an older woman, repeatedly barraged her with insults that she was fat and “disgusted her,” and when Vázquez began to film the woman, she threw her phone to the ground, hitting and scratching her while the grocery store employees stood by and made no effort to intervene. In March 2018, twenty-five-year-old Agustina Ríos Martínez, celebrating a friend’s birthday, was not allowed to enter popular nightclub “Rose In Rio” on the Costanera after being told by the bouncer Fernando Díaz de Liano that she was too fat, and that she didn’t “meet the target” of the club. In April 2018, a man accused of rape in Chubut province was acquitted after the defense argued that it was improbable he would have assaulted the survivor because she was overweight, and thus supposedly too undesirable to assault. “We are looking at an attack against an obese woman,” the defense stressed in making their case. The Puerto Madryn court ultimately agreed and acquitted him, despite the fact that forensic evidence collaborated the survivor’s story.

To counter Argentina’s deeply entrenched fatphobia and weight-related discrimination often seen by most as normal—if not to be expected— in Argentine society, an emerging XL activist movement has aimed to deconstruct stigma and fight against sexist, discriminatory, and dehumanizing rhetoric. To many XL activists, the crux of the issue lies within a system that systematically rejects and discriminates against bodies that, in breaking from socially acceptable parameters, are seen as unruly by threatening the supposed status quo—especially with regard to weight. Across Argentina, XL activist movements such as Taller Hacer La Vista Gorda and AnyBody Argentina, which organized a Plaza de Mayo march against beauty stereotypes in June 2018, have gathered to brainstorm strategies of resistance and promote ideals of body positivity in the public sphere.

Furthermore, recognizing that fatphobia affects all genders yet is disproportionately wielded as a way to oppress and control women, XL activists hope to revolutionize the way the female body is seen by countering narratives that construct women’s bodies as existing for public consumption.  They seek to reclaim both bodies and ideals of beauty. Two figureheads of XL activism in Argentina are Laura Contrera and Nicolás Cuello, who co-wrote Cuerpos Sin Patrones, which combines theory and activism to investigate the structural condemnation and attempt at erasure of bodies deemed too unruly, subversive, or willfully recalcitrant by societal standards to exist.

“Fatphobia is everywhere, when you get on a plane, when you go to the movies, the world is designed for you to have standardized bodies and, if you don’t, then you are obsolete, uncomfortable, a nuisance to society in every possible way,” Brenda Mato, an Argentina  plus-sized model and body positivity activist told La Nación. To Mato, the issue is not with her body, but with the discomfort she often perceives in others. Modeling and placing her body in the public sphere is thus to her synonymous with a political statement of resistance and defiance.

Thus, while legislation has been important in the struggle against weight-related discrimination and fatphobia in Argentina, no amount of laws will make a difference unless the hearts and minds of Argentine citizens are changed as well. This is why the work of activists such as Mato, Contrera, and Cuello, as well as organizations including Taller Hacer La Vista Gorda and AnyBody Argentina—which work to deconstruct and uproot deeply entrenched fatphobia, body dysmorphia, and dangerously unrealistic beauty standards from a bottom-up, grassroots approach— are so important. Together, they comprise a crucial step in the growing effort to fight back against the rhetoric that deems certain bodies unworthy of existence, much less public recognition and support, in Argentina.

El crecimiento de activismo XL en Argentina resiste los prejuicios contra los cuerpos “ingobernables” por Allie Pitchon

La gente está luchando contra la ‘gordofobia’ profundamente arraigada de Argentina

En todo el mundo, se ve regularmente que el cuerpo femenino existe en beneficio de— y pertenece a— la mirada masculina. En Argentina, y especialmente en Buenos Aires, prevalece especialmente la idea de que los cuerpos de las mujeres deben ajustarse a un aspecto muy particular e inalcanzable. Los anuncios en toda la ciudad están enlucidos con un solo tipo de cuerpo: mujeres jóvenes, rubias, de piel clara, ojos claros e increíblemente delgadas. Quienes no encajan en este arquetipo, especialmente cuando se trata de peso, muchas veces se sienten excluidos de la sociedad Argentina. Las narrativas de Fatfobia abundan en Argentina, especialmente en Buenos Aires, donde las tallas de las mujeres en las tiendas de ropa rara vez se atreven a aventurarse más allá de un 8, y donde no es raro que el tamaño 4 de EE. UU. sea etiquetado como “L.”

No es sorprendente que la obsesión de Argentina con la delgadez— que afecta a todos los géneros y que se enfoca más en las mujeres— haya sido devastadora para la autoestima y el sentido de valía de muchos de los jóvenes del país. Argentina se ubicó en 2017 como segundo país en el mundo con la mayoría de casos de bulimia y anorexia, tres veces más que en los EE. UU., con tasas que aumentaron dramáticamente, en particular en los últimos diez años. Una de cada diez adolescentes Argentinas de entre 14 y 18 años sufre de un trastorno alimentario, según la Asociación contra la bulimia y la anorexia (ALUBA). Mientras tanto, a pesar de que Argentina aprobó una ley en 2005 que exige que las tiendas de ropa almacenen tallas más grandes o se enfrenten a una multa, con poco o ningún cumplimiento, se estima que el cumplimiento de la ley se mantendrá por debajo del veinticinco por ciento.

Las normas corporales no realistas se han filtrado en casi todos los aspectos de la sociedad de Argentina, con repercusiones tangibles y altamente perjudiciales. Según los registros del Instituto Nacional Contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI), el peso es la segunda causa más común de discriminación en Argentina, detrás de la pobreza. El estigma relacionado con el peso en Argentina no solo afecta la vida social, sino también las perspectivas laborales, ya que aquellos que se consideran “sobrepeso” enfrentan barreras en el sector laboral. Según INADI, aproximadamente una queja de discriminación relacionada con el peso se registra cada dos días en Argentina, la más común es la discriminación en el lugar de trabajo. Mientras tanto, las actividades comunes como ir al cine o viajar pueden convertirse en tareas complicadas para quienes no cumplen con las normas de peso estigmatizadas en Argentina.

Innumerables incidentes por todo el país especialmente los últimos meses han llevado a la gordofobia profundamente arraigada de Argentina a la luz pública. En Enero de este año (2018), Stella “Luli” Vázquez fue asaltada mientras compraba en una tienda de abarrotes en Belgrano por otro cliente, quien según Vázquez se irritó porque Vázquez fue atendida primero. La otra clienta, una mujer mayor, la asaltó repetidamente con insultos que estaba gorda y “la disgustaba”, y cuando Vázquez comenzó a grabar a la mujer, tiró su teléfono al suelo, golpeándola y rascándola mientras los empleados de la tienda de abarrotes hizo ningún esfuerzo para intervenir. En Marzo de 2018,  Agustina Ríos Martínez de veinticinco años, que celebraba el cumpleaños de una amiga, no se le permitió ingresar al popular club nocturno “Rose In Rio” en la Costanera luego de que el gorila Fernando Díaz de Liano le dijera que estaba demasiado gorda, y que ella no “cumplió con el objetivo” del club. En Abril de 2018, un hombre acusado de violación en la provincia de Chubut fue absuelto después de que la defensa argumentó era improbable que hubiera agredido a la sobreviviente porque era sobrepeso y, por lo tanto, supuestamente era demasiado indeseable para atacar. “Estamos ante un ataque contra una mujer obesa”, subrayó la defensa al defender su caso. El tribunal de Puerto Madryn finalmente lo aceptó y lo absolvió, a pesar del hecho de que la evidencia forense colaboró ​​con la historia del sobreviviente.

Para contrarrestar la Fatfobia profundamente arraigada y la discriminación relacionada con el peso que a menudo la mayoría de Argentinxs consideran normal— por no decir— en la sociedad de Argentina, un movimiento de activistas XL emergente ha tenido como objetivo deconstruir el estigma y luchar contra la retórica sexista, discriminatoria y deshumanizadora. Para muchos activistas XL, el quid de la cuestión radica en un sistema que sistemáticamente rechaza y discrimina a los organismos que, al romper con los parámetros socialmente aceptables, se consideran ingobernables al amenazar el supuesto status quo— especialmente con respecto al peso. En toda Argentina, los movimientos de activistas XL como Taller Hacer La Vista Gorda y AnyBody Argentina, que organizaron una marcha de Plaza de Mayo contra los estereotipos de belleza en Junio de 2018, se reunieron para intercambiar ideas sobre estrategias de resistencia y promover ideales de positividad corporal en la esfera pública.

Además, reconociendo que Fatphobia afecta a todos los géneros y, sin embargo se maneja de manera desproporcionada como una forma de oprimir y controlar a las mujeres, lxs activistas de XL esperan revolucionar la manera en que se ve al cuerpo de mujeres al contrarrestar las narrativas que construyen los cuerpos de las mujeres como algo que existe para el consumo público. Buscan reclamar tanto cuerpos como ideales de belleza. Laura Contrera y Nicolás Cuello, quienes co-escribieron Cuerpos Sin Patrones, son dos figuras de lxs activistas XL en Argentina, que combina la teoría y el activismo para investigar la condena estructural y el intento de borrado de cuerpos considerados demasiado ingobernables, subversivos o intencionalmente recalcitrantes según estándares sociales que ya existen.

“La fatfobia está en todas partes, cuando te subes a un avión, cuando vas al cine, el mundo está diseñado para que tengas cuerpos estandarizados y, si no lo haces, estás obsoleto, incómodo, eres una molestia para la sociedad en todas las formas posibles,” dijo Brenda Mato, una modelo argentina de tamaño más grande y activista por la positividad corporal, a La Nación. Para Mato, el problema no está en su cuerpo, sino en la incomodidad que a menudo percibe en los demás. Modelar y colocar su cuerpo en la esfera pública es, por lo tanto, sinónimo de una declaración política de resistencia y su rebeldía.

Por lo tanto, aunque la legislación ha sido importante en la lucha contra la discriminación relacionada con el peso y la Fatfobia en Argentina, ninguna cantidad de leyes hará una diferencia al menos que también se cambien los corazones y las mentes de los ciudadanos Argentinos. Es por esto que el trabajo de activistas como Mato, Contrera y Cuello, y así como las organizaciones  Taller Hacer La Vista Gorda y AnyBody Argentina— trabajan para deconstruir y erradicar Fatphobia profundamente arraigada, la dismorfia corporal y los estándares de belleza peligrosamente irrealistas, el enfoque de base— es tan importante. Juntos, constituyen un paso crucial en el esfuerzo cresiendo para luchar contra la retórica que considera que ciertos cuerpos no merecen la existencia, mucho menos el reconocimiento y el apoyo del público en Argentina.

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